史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
9714.“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。这从“祭坛”的含义清楚可知。用于燔祭和祭物的“祭坛”是指主的一个代表;由于“燔祭和祭物”表示构成对主的敬拜的一切,所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭物来敬拜主,而是说通过它们所代表的东西,即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主(参看922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936节)。
有两样东西用来代表主的神性人身,即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导,圣殿代表这人身:
耶稣说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。(约翰福音2:19, 21)
祭坛同样代表这人身,这一点也可从主自己的话看出来,在马太福音,祂论到圣殿,同时论到祭坛说:
你们无知、瞎眼,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的,他就成了欠债的。什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?凡指着坛起誓的,这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的,他就成了欠债的。你们无知、瞎眼,什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?所以人指着坛起誓,就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)
由此明显可知,正如殿代表主的神性人身,坛也是如此;论及坛的话与论及殿的话是一样的,即:使坛上的礼物成圣的,是坛。这表明,祭坛是一个渠道,其它事物通过这个渠道而成圣;因此,它也是主的神性人身,就是一切神圣之源头的一个代表。不过,祭坛代表神性良善方面的主;而圣殿则代表神性真理,因而天堂方面的主,因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说:“人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓”,接着又说:“人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理,因而是指天堂;而“那坐在上面的”是指主(5313节)。圣殿所代表的,也由圣所来代表;那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”(9503节)。
祭坛因代表神性良善方面的主,故是真正的至圣,并使凡触着它的都成为圣;这一点从下面出埃及记的经文可以看出来,在那里,经上说:
要洁净坛七天,使坛成圣,坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)
这就是“坛上必有常常烧着的火,不可熄灭”的原因(利未记6:13);这火是取自香炉的火,而非来自其它源头(利未记10:1-6);因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善(5215, 6314, 6832, 6834, 6849节)。
祭坛是主的一个代表,这一点从以下诗篇中的经文明显看出来:
求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所。
求你用你的亮光和真理引导我,带我到你的圣山,到你的居所。我就进到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3, 4)
又:
耶和华啊,我要洗手表明无辜,才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)
至于祭坛是对主的敬拜的一个代表,这从下列经文明显看出来:
基达的所有羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公羊要供你使用;在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)
耶利米哀歌:
耶和华丢弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表;“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表。
以西结书:
你们的祭坛必被拆毁,我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废,变得凄凉,你们的偶像要打碎,不复存在。(以西结书6: 4-6)
“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表示属于代表性敬拜的事物将要如此毁灭。以赛亚书:
祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候,雅各的罪孽才得赦免。(以赛亚书27:9)
“散落灰石”表示关于敬拜的一切真理。
同一先知书:
当那日,人必仰望造他的主,眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的,也不重看自己指头所造的。(以赛亚书17:7, 8)
“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表示出于人自己的聪明的敬拜。
何西阿书:
以法莲为犯罪增添祭坛。(何西阿书8:11)
“为犯罪增添祭坛”表示发明毫无价值的敬拜形式。又:
荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
这描述了邪恶和虚假将进入并构成敬拜。
以赛亚书:
当那日,在埃及中间必有为耶和华筑的一座坛。(以赛亚书19:19)
“为耶和华筑的一座坛”表示对主的敬拜。
由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的,所以它是用皂荚木造的,并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土,要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表;而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表(8935, 8940节)。然而,此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表;这就是为何它用皂荚木来作,并包上铜。
3880.“说,这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主,在内在意义上表圣言,在外在意义上表取自圣言的教义,在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”(confessing)的含义清楚可知。就外在意义,或最接近于字义的内义而言,“称谢”表示取自圣言的教义,这是显而易见的。因为甚至在日常用语中,告白(confession)无非是指人在主面前表白他的信仰,因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言,这一点由此可推知,因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知,所以他只能通过神性启示,也就是圣言来认识它们。就至高意义而言,“称谢”表示主,这是因为主就是圣言,因而是取自圣言的教义,内在意义上的圣言唯独关注主,并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度,因为主就是神性之爱本身,这爱的流注构成祂的国度,这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度,这在前面已经说明(3654节);这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”(confess)和“告白”(confession)的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来,如以赛亚书:
到那日,你必说,耶和华啊,我要称谢你!因为你虽然向我发怒,你的怒气却已转消,你又安慰了我。在那日,你们要说,当称谢耶和华,呼求祂的名,将祂所行的传扬在万民中,提说祂的名已被尊崇。(以赛亚书 12:1, 4)
诗篇:
神啊,我们称谢你,我们称谢你,你的名临近,人都述说你奇妙的作为。(诗篇75:1)
又:
称谢诗:全地啊,当向耶和华欢呼!是祂造了我们,不是我们自己,祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门,当以赞美进入祂的院;当称谢祂,祝颂祂的名。因为耶和华本为善,祂的慈爱存到永远,祂的真理直到代代!(诗篇100:1-5)
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的,即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然,这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
耶和华如此说,看哪,我必使雅各帐棚被掳去的归回,也必怜悯他的住处,城必建造在原有的废墟上,宫殿也照旧有人居住;必有告白和欢乐的声音从其中发出。(耶利米书30:18-19)
诗篇:
我要照着耶和华的公义称谢祂,歌颂耶和华至高者的名。(诗篇7:17)
当时,我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。(诗篇42:4)
主啊,我要在列族中称谢你;在万民中唱诗给你;因为你的慈爱伟大,达到穹苍。(诗篇57:9-10)
由上述经文明显可知,“告白”论及爱的属天形式,不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你;在万民中唱扬你”,其中“告白”和“称谢”是属天的术语,而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢,在万民中唱诗”,因为“列族”表示那些处于良善的人,而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节),即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中,这种双重表述经常出现,其中一种表述论及属天之物或良善,另一种表述则论及属灵之物或真理,以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻,因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知,“告白”含有爱的属天形式,纯正的告白,或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中,诗篇:
我要以歌声赞美神的名,以告白尊祂为大!(诗篇69:30)
又:
我的神啊,我要鼓瑟称谢你,称谢你的真理!以色列的圣者啊,我要弹琴歌颂你!(诗篇71:22)
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又:
当以告白进入祂的门,当以赞美进入祂的院;当称谢祂,祝颂祂的名。(诗篇100:4)
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的,而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又:
你们要以告白回应耶和华,用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)
又:
我在大会中要称谢你!在众民中要赞美你。(诗篇35:18)
又:
我要用口称谢耶和华,我要在众人中间赞美祂!(诗篇109:30)
又:
我们,你的民、你草场的羊要称谢你,直到永远;要述说赞美你的话,直到代代!(诗篇79:13)
又:
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他,以歌声述说祂的作为。(诗篇107:21-22)
显然,这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物,也就是良善,一种表述涉及属灵之物,也就是真理,因而涉及神性婚姻,它们看上去就像毫无意义的重复,主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分,但若不藉着内在意义和由此衍生的知识,绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类,哪种表述属于属灵那一类。不过,必须大体上知道何为属天的,何为属灵的,这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的,故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主,一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时,他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下,他承认主是他里面的一切,相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭(sacrifices of confession)是感恩,在普遍意义上被称为感恩和偿还祭(eucharistic and repaying sacrifices),它们分为两种:即忏悔祭和还愿祭(confessional, and votive)。忏悔祭涉及爱的属天形式,这一点从它们的设立可以看出来。对此,我们在摩西五经中读到:
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样:他若为告白献上,那么除了忏悔祭外,还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的饼。除告白祭外,他还要献上有酵的饼为礼物。(利未记7:11-13)
此处提到的所有事物,即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物,因而表示告白(confessions),表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素,也就是仁爱(参看2177节);“无酵”表从恶与假中洁净(2342节);“油”表爱的属天元素(886, 3728节),“饼”也是(2165, 2177, 3464, 3478, 3735节)。
然而,还愿祭,就是另一种感恩祭(eucharistic sacrifices),在外在意义上表示偿还,在内在意义上表示主必提供的意愿,在至高意义上表示圣规的状态(state of providence,3732节)。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因,如诗篇:
你们要以告白为祭献与神,又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的,我必向他显明神的救恩。(诗篇50:14, 23)
又:
神啊,我向你所许的愿在我身上,我要以告白回报你。(诗篇56:12)
又:
我要以告白为祭献给你,又要呼求耶和华的名;我要向耶和华偿还我所许的愿。(诗篇116:17-18)
约拿书:
我必用告白的声音献祭与你;我所许的愿,我必偿还。(约拿书2:9)
综上所述,明显可知,犹大以之为名的“告白”是什么意思,即它在至高意义上表示主和爱的神性;在内在意义上表示圣言和主的属天国度;在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出,在圣言中,“犹大”表示这些事物。
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